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Cardenal Hummes:

necesitamos una Iglesia indígena

El cardenal Claudio Hummes, presidente de la Comisión Episcopal brasileña para la Amazonía y de la Red Eclesial Panamazónica (Repam) presentó este miércoles (19.09.2018) en Berlín un alarmante informe sobre la situación de los derechos humanos de la población indígena amazónica.

¿Cómo describiría usted la situación?

Cardenal Hummes: En su visita a Perú, a comienzos de 2018, el Papa Francisco quiso sostener un encuentro personal con los indígenas. En esa ocasión, señaló que precisamente los pueblos originarios son los que se ven más atacados, más amenazados. Puedo decir que realmente es así.

¿Qué significa eso concretamente?

He visitado toda la zona amazónica, las 38 diócesis. Allí encontré gente sumida en absoluta pobreza y abandono, indígenas en la selva, personas en las riberas de los ríos o pequeños agricultores. Y puedo dar testimonio de lo que dijo el Papa. Si nada cambia, esas personas no tendrán oportunidad de sobrevivir. Y entonces también la naturaleza será destruida por completo.

¿Cuál es el origen de esa pobreza? ¿Hay personas responsables?

Por una parte, la gente realmente está sumida en la pobreza material. Carece de todo, de asistencia de salud, de educación, de todo. Además, vive en un estado de permanente explotación, de colonialismo. Se la adapta a nuestra civilización moderna. Es la cultura de los blancos, de la población occidental. Y nosotros ignoramos y destruimos sus sueños. Ellos pierden su cultura. No son sujetos de su propia historia. Nosotros, los blancos, los convertimos en objetos.

¿Qué tanto obedece esa presión a intereses económicos?

Hay presión de parte estatal y de consorcios nacionales o multinacionales. Se persigue el máximo beneficio económico. Las personas no importan nada. Todos los implicados atentan contra derechos humanos fundamentales. En la mira están las materias primas para el mercado mundial y también los terrenos para cultivar. La persona no es importante. Y tampoco el medio ambiente importa. Se busca la ganancia rápida, el dinero rápido. En la actualidad tenemos la terrible situación de que cada vez más aguas subterráneas están contaminadas. Los consorcios internacionales usan allí métodos que en sus países de origen están prohibidos. En la Amazonía eso no le preocupa a nadie.

Para 2019 está planeado un sínodo de la Amazonía. Cuando se habla de ello en Alemania, por lo general se hace referencia a la escasez de sacerdotes. ¿Qué espera usted del sínodo?

Sería peligroso concentrarse solo en temas y perspectivas europeas. Perderíamos de vista lo esencial. Está claro que se trata de un sínodo, y no del encuentro de alguna ONG. Es decir: la cuestión religiosa está en primer plano. Debemos preguntarnos qué Iglesia queremos para la región amazónica. ¿Es una Iglesia realmente encarnada, atenta a los signos de los tiempos? ¿Una que realmente acompaña a la gente en su camino? ¿Qué vive, sufre, pero también festeja con ella? Queremos una iglesia en verdad bien inculturada. Nos preguntamos naturalmente qué tipo de cargos encajan con esa Iglesia. Necesitamos una forma diferente de clero, una forma autóctona. En este contexto se plantea también la pregunta acerca de la obligación del celibato. Y la cuestión de la naturaleza y la preservación de la creación  es parte existencial de esa Iglesia. Ello corresponde a lo que dice el Evangelio, como lo indica también el Papa Francisco en su encíclica Laudato Si.

¿A qué se refiere con autóctono?

Tiene que se una Iglesia con un perfil indígena. No se trata solo de defender los derechos y la vida de los indígenas. La inculturación, que abraza estos propósitos, no basta. Tiene que ser realmente una Iglesia indígena. Ese será precisamente un punto medular del sínodo de la Amazonía. Debemos analizar qué forma de acompañamiento eclesiástico y qué cargos necesitamos en la Iglesia de la Amazonía. Tiene que haber nuevos modelos. Y esa Iglesia –eso es importante para mí- se concebirá en comunidad con la iglesia universal. Necesitamos una comunidad en la diversidad. 

 


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